Oleg Korolev

Oleg Alexeïevitch Korolev est un peintre et enseignant russe, né en 1968. Son œuvre relève du symbolisme mystique et de l’art visionnaire. Elle se situe au croisement de la tradition académique russe, du symbolisme européen et d’une recherche spirituelle nourrie par la théologie mystique chrétienne, la philosophie de l’art et les traditions contemplatives. 

Depuis 2000, il est membre de la SAI. Il enseigne également au sein de la faculté internationale de l’Academyd'Art Visionaire, anciennement VAVA.

Formation

Oleg Korolev est né le 2 mars 1968 dans l’oblast de Tchita, en Russie. En 1979, il commence à étudier le dessin classique dans un atelier de Vilnius. Deux ans plus tard, il poursuit sa formation dans un atelier d’art puis dans une école d’art à Eupatoria, en Crimée.De 1984 à 1990, il étudie au Collège des beaux-arts de Crimée N. S. Samokich, à Simferopol. Il y obtient un diplôme d’enseignant en arts plastiques, avec une spécialisation en peinture.

Cette solide formation académique restera la base technique de son travail, tandis que sa recherche personnelle s’orientera progressivement vers le symbolisme et la vision intérieure.

Une peinture entre symbolisme et vision

La peinture de Korolev s’inscrit dans la tradition du symbolisme russe, notamment dans le sillage de Mikhaïl Nesterov, Mikhaïl Vroubel et Nicolas Roerich. Elle entretient également des affinités avec le symbolisme européen, et plus particulièrement avec des artistes français tels que Jean Delville et Joséphin Péladan, ainsi qu’avec les courants ésotériques de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.

Korolev travaille principalement à l’huile et à l’aquarelle, souvent alla prima, en recourant à des procédés hérités des maîtres vénitiens et flamands. Il qualifie lui-même sa peinture de « Symbolisme mystique » et d’« Art visionnaire ».

Au début de sa carrière, il explore différents courants de la modernité. Il s’en éloigne toutefois assez vite, ne trouvant pas dans ces langages artistiques la réponse à sa propre recherche spirituelle. Il se tourne alors vers les thèmes religieux, métaphysiques et ésotériques. Chez lui, le tableau n’est pas conçu comme une représentation au sens ordinaire du terme. Il naît plutôt d’une expérience intérieure, d’une vision ou d’une intuition qui cherche à prendre forme. La peinture devient ainsi un passage entre le visible et l’invisible.

Sources spirituelles et philosophiques

La démarche de Korolev reste profondément liée à la tradition de la peinture académique, mais elle est également nourrie par la théologie mystique de l’Orient chrétien. Ses principales références sont saint Denys l’Aréopagite, saint Maxime le Confesseur, saint Grégoire Palamas et la tradition hésychaste. À ces s ources s’ajoutent les écrits de Nikolaï Berdiaev, d’Henry Corbin et de Tenzin Wangyal Rinpoché. Ces différentes influences participent à l’élaboration de sa conception de l’art visionnaire.

Pour Korolev, le symbole n’est pas une simple convention à laquelle on attribue arbitrairement un sens. Il est une forme de révélation, par laquelle une réalité invisible peut devenir perceptible. Il parle ainsi de l’art symbolique comme d’un « geste de miséricorde du Ciel » et de la peinture comme d’un moyen de communiquer avec l’Éternité. À ses yeux, le langage symbolique ne se limite pas au rêve : il est également à l’œuvre dans l’expérience consciente. Les images qui surgissent dans l’esprit peuvent être les expressions d’un langage dont le sens ne se laisse pas épuiser par une interprétation purement conceptuelle. Cette approche l’amène à parler d’un art « transrationnel » et d’un « symbolisme sophianique », où l’image devient le lieu d’une rencontre entre l’homme et une réalité qui le dépasse. Son travail a également été qualifié de « méta-synthèse incarnée » réunissant des éléments issus des sensibilités prémoderne, moderne et métamoderne.

La théurgie comme conception de l’art

La notion de théurgie occupe une place centrale dans la réflexion de Korolev sur la création. Sous l’influence des néoplatoniciens et des mystiques chrétiens, notamment de Nikolaï Berdiaev, il reprend l’idée d’une « créativité divino-humaine ». Dans cette conception, l’art ne consiste pas seulement à produire des œuvres ou à enrichir la culture. L’acte créateur engage l’être même de celui qui crée et peut devenir un acte de transformation spirituelle.

Par la déification, ou théosis, et par la synergie avec le Créateur, l’artiste participe à la création d’un être nouveau. Il devient, selon les propres termes de Korolev, « un arbitre à part entière d’un être nouveau, un démiurge, héritier du Démiurge ».

L’œuvre d’art acquiert alors une fonction qui dépasse le domaine esthétique : elle devient le lieu d’une opération spirituelle.

Henry Corbin et le Mundus Imaginalis

La pensée d’Henry Corbin occupe une place particulière dans la formation intellectuelle de Korolev, notamment à travers la notion de Mundus Imaginalis. 

Le monde imaginal ne doit pas être compris ici comme un monde imaginaire au sens d’une fiction produite par l’esprit. Il s’agit d’un niveau autonome de la réalité, intermédiaire entre le monde sensible et le monde intelligible, où les réalités spirituelles peuvent apparaître sous une forme accessible à l’imagination créatrice.

Dans cet espace, le symbole n’est pas simplement le signe d’une réalité située ailleurs. Il est le lieu même où cette réalité peut se manifester. Cette conception est essentielle à la manière dont Korolev envisage l’art visionnaire. La peinture offre un espace intermédiaire où le visible peut donner forme et présence à l’invisible.

L’art visionnaire devient ainsi un moyen de resacraliser le monde. Il ne s’agit pas simplement de réintroduire des sujets religieux dans l’art contemporain, mais de rendre à l’image sa fonction de médiation entre différents niveaux de réalité. L’artiste visionnaire travaille dès lors à la fois dans le registre phénoménal et dans le registre nouménal de la conscience.

« Ténèbre divine » : l’expérience apophatique en peinture

La théologie mystique du Pseudo-Denys l’Aréopagite constitue l’une des références essentielles de Korolev. Elle trouve une expression particulièrement forte dans son tableau monumental Péresvet, Ossliabia, Ténèbre divine, peint en 2006 à l’huile sur toile, au format 195 × 120 cm.

Le tableau est consacré aux moines-guerriers Alexandre Péresvet et Andreï Ossliabia, disciples de saint Serge de Radonège, et à leur mission lors de la bataille de Koulikovo en 1380.

Le titre fait référence à la « Ténèbre divine » de la théologie apophatique, cette « lumière inaccessible » dans laquelle Dieu demeure. Chez Denys, la connaissance la plus haute de Dieu passe paradoxalement par le non-savoir : pour approcher ce qui dépasse toute connaissance, l’intellect doit se défaire des représentations et des concepts qui prétendent définir le divin.

Korolev transpose cette démarche dans le langage de la peinture. La lumière et l’obscurité, les personnages et les symboles ne sont pas de simples éléments iconographiques. Ils participent à un mouvement où la réalité se montre tout en se dérobant.

L’image donne donc à voir ce qui apparaît, mais aussi ce qui demeure au-delà de toute représentation.

Logos et tropos : l’interprétation de Maxime le Confesseur

Dans son essai Or et paradoxe, Korolev développe une lecture philosophique du tableau à partir de la pensée de saint Maxime le Confesseur, notamment de la distinction entre logos et tropos.

Le logos est le principe divin selon lequel chaque être existe, sa raison éternelle dans le Logos.

Le tropos désigne la manière dont ce principe prend forme et se réalise dans le monde créé. Il correspond au mode d’existence et de manifestation du logos.

Cette distinction permet à Korolev de considérer le monde visible comme une manifestation qui peut être plus ou moins en accord avec son principe intelligible.

Saint Maxime distingue, pour les créatures rationnelles, trois modalités fondamentales de l’existence :

L’être (to einai), qui est le don premier de l’existence.

Le bien-être (to eu einai), qui correspond à l’accomplissement de l’être conformément à son logos, dans la liberté, la vertu et la synergie avec Dieu.

L’éternel-être (to aei einai), qui désigne la permanence en Dieu et l’accomplissement de la déification.

Dans cette lecture, la bataille de Koulikovo ne constitue donc pas seulement un événement militaire. Korolev y voit une épistrophè, un mouvement de retour vers la Source.

La bénédiction de saint Serge de Radonège transforme, dans cette interprétation, un événement historique en événement spirituel. Les actes humains sont réorientés vers leur principe, tandis que les tropoi peuvent retrouver leur accord avec les logoi.

Péresvet, Ossliabia et Serge de Radonège

Dans la construction symbolique du tableau, Péresvet représente le versant cataphatique de la vision : la lumière qui se manifeste, le rayon de la lumière du Thabor.

Ossliabia conduit au contraire vers le versant apophatique, vers le passage de la forme visible à la contemplation de ce qui dépasse toute forme.

Saint Serge de Radonège occupe une place différente. Il apparaît comme un noumène au cœur du monde phénoménal, comme un « agent de théophanie ».

Son microcosme recueille symboliquement la multiplicité de l’événement et la reconduit vers l’unité du Logos.

La bataille n’est donc plus seulement un événement extérieur. Elle devient une image cosmologique de la relation entre le multiple et l’un, entre manifestation et retour, entre proodos et épistrophè.

Imago Templi

Les anges, les animaux symboliques et les autres figures qui entourent Péresvet et Ossliabia sont compris par Korolev comme des manifestations de logoi sous des formes sensibles.

Ils sont autant de médiations entre le principe invisible et sa manifestation dans le monde phénoménal.

Au centre de la composition se trouve la Ténèbre divine, comprise comme cette lumière inaccessible qui dépasse toute représentation.

Korolev considère ainsi le tableau comme une Imago Templi, une « image du Temple ».

Le tableau n’est pas seulement quelque chose que l’on regarde. Il est conçu comme un lieu de rencontre où le spectateur entre en relation avec l’image et, à travers elle, avec le Logos.

Dans cette relation, l’artiste se définit comme un méson, un intermédiaire entre le spectateur, animé par l’amour de la sagesse et l’eros envers Sophia, et Sophia elle-même, qui se manifeste dans l’œuvre.

L’œuvre n’est donc plus seulement un objet : elle devient un lieu de relation.

De la contemplation à la resacralisation

Pour Korolev, l’art visionnaire prolonge à sa manière la voie contemplative de saint Serge.

L’artiste-théurge passe d’abord par le retrait et le dépouillement de soi, par une forme de kénose qui conduit vers l’espace apophatique du « rien » qui est en même temps « tout ».

De cette expérience naît une forme. L’énergie du Logos revient dans le monde sous la forme d’une image.

Le processus créateur reproduit alors un mouvement de sortie et de retour, de manifestation et de réintégration : proodos et épistrophè.

L’image devient ainsi un moyen de resacraliser le monde. Il ne s’agit pas d’imposer un contenu religieux au spectateur, mais de restituer au monde visible la profondeur symbolique qu’il a perdue.

Le tableau Péresvet, Ossliabia, Ténèbre divine a également servi de couverture à l’album Revelation & Mystery du groupe allemand Samsara Blues Experiment.

Activité internationale

En 2004, le professeur Ernst Fuchs, fondateur de la Wiener Schule des Phantastischen Realismus, invite Korolev en Autriche pour participer aux travaux de la Chapelle de l’Apocalypse de la cathédrale Saint-Egydius de Klagenfurt.

Korolev contribue aux peintures murales et découvre à cette occasion la Mischtechnik et les procédés de peinture à la détrempe employés dans cette tradition.

Il participe par la suite à plusieurs manifestations internationales consacrées à l’art visionnaire, notamment aux expositions de la Societé pour l'Art d'Imagination à Londres et au H. R. Giger Museum de Gruyères.

Il expose également à la Galerie d’Art Visionnaire de Paris dans le cadre du projet EnQuête du Sacré, ainsi qu’au Chimeria International Art Festival de Sedan.

Pour Korolev, ces expositions sont autant d’occasions de faire une place au sacré dans des espaces artistiques contemporains marqués par la sécularisation.

Il y voit la possibilité de créer un espace où l’image peut renouer avec la révélation et avec la grâce.

En 2018 et 2019, il est à l’initiative artistique et assure le commissariat de l’International Visionary Art Award Exhibition, dans le cadre des projets Visionary Art Award et Visionary Art Trip, organisés à Moscou, Saint-Pétersbourg et Belgrade.

Ces manifestations ont pour ambition de réunir des artistes autour d’un espace commun de dialogue entre la réalité matérielle et sa dimension spirituelle.

Réception et publications

La peinture de Korolev se situe à la rencontre de plusieurs traditions : le symbolisme russe et européen, la peinture religieuse russe et l’art visionnaire des XXe et XXIe siècles.

Le magazine Empire Spirit a notamment souligné cette double inscription de son œuvre dans l’art religieux russe et dans le mouvement international de l’art visionnaire.

Korolev, pour sa part, accorde moins d’importance aux catégories de l’histoire de l’art qu’à la fonction même de l’œuvre. Ce qui compte à ses yeux est sa capacité à devenir un vecteur de révélation spirituelle et à contribuer à la resacralisation du monde.

Ses œuvres ont été reproduites dans les albums Eyes the Soul, Metamorphosis et Illuminations, ainsi que dans Revue 3e millénaire, Fantasy Art Magazine et le Lexikon der phantastischen Künstler.

Elles sont présentes dans des collections privées et d’entreprise dans différents pays.

L’artiste résume cette conception par une formule qui marque également sa distance à l’égard de la seule reconnaissance sociale : « la véritable récompense prend racine dans la réalité cachée, et non dans la reconnaissance socioculturelle ».

Enseignement

Oleg Korolev vit et travaille à Moscou. Il se rend régulièrement à l’étranger pour donner des stages et présenter son travail.

Il enseigne au sein de la faculté internationale de l’Academie d'Art Visionnaire, anciennement VAVA, et intervient dans le cadre du Visionary Art Seminar.

Son enseignement associe les méthodes de la tradition académique, notamment le dessin d’après nature, à des pratiques contemplatives et méditatives permettant de développer des compositions visionnaires complexes.

Il ne s’agit pas, dans cette approche, d’opposer la maîtrise technique à la vision intérieure, mais de les faire travailler ensemble. La technique donne à la vision les moyens de prendre forme, tandis que la contemplation permet à la forme de conserver sa profondeur symbolique.